만약 아리스토텔레스와 그의 후계자들이 존재에 대한 문제에 대해 그렇게 많은 일을 했다면, 하이데거는 더 이상 무엇을 할 수 있었을까? 종종 그는 철학자들이 비록 사실일지라도 독단적으로 굳어진 교리를 받아들여서는 안 되며, 그것을 새롭게 생각하면서 그 교리가 원래 생겨난 근원으로 돌아가야 한다고 제안한다. 그러나 다시 생각하는 것은 변함 없이 계승된 원칙을 수정하며, Heidegger는 몇가지 점에서 아리스토텔레스와 의견이 다르다. 아리스토텔레스는, 그의 몇가지 범주에도 불구하고, 진정으로 존재하는 실체의 존재는 모두 한조각에 불과하며, 신, 인간, 식물, 동물, 조각 상, 종교 등 모든 것이 품질, 수량, 관계 등을 지닌 물질이라는 것을 암시한다. 모든 실체는 객관적인 설명을 요하는 적절한 대상으로 간주된다.
Heidegger는 BT에서 모든 기업이 이와 같지는 않다고 주장한다. 말하자면, 해머는 물리적인 크기와 특성보다는 '너무 무겁다'또는'딱 적당한 '것으로 설명할 수 있는 용도의 물체로 보기에 적합하다. 연인이 사랑하는 사람에게 주는 징표는 꽃이지 식물도 식물도 아니고 식물에 대한 조사의 대상도 아니다. 다른 형태의 실체들을 구별하는 것처럼 보이는 철학자들조차도 그들이 이러한 실체들의 존재를 하나의 패턴으로 줄인다는 것을 더 면밀하게 조사해 보면 알 수 있다. 데카르트는 논리학자, 생각하는 것 또는 물질, 그리고 확장된 것 또는 물질을 구분했다. 그러나 그는 도구의 존재와 행성의 존재를 동일시할 뿐만 아니라, 둘 다 밑에 있는 것은 단순하게 확장된 것과 함께 사고의 존재를 확대된 것으로 간주합니다. 왜냐하면 각각은 다른 속성을 가지고 있지만 본질적인 속성을 가지고 있기 때문입니다. 존재하거나 존재하는 모든 것은 동일한 방식으로 존재하며, 존재하는 것은 술어 전달자(또는'변수의 가치')가 되어야 하며, 분명히 다른 방식으로 존재하는 실체는 단순히 다른 술어를 갖게 된다고 말할 수 있을까요? 그러나 Heidegger는 모든 것이 아니라고 대답했다;그것이 존재의 은밀한 동질화를 유발한다고 가정하는 것이다.
왜 철학자들은 실체의 존재를 동질화하는가? 한가지 이유는 그들이 거짓말을 하는 맥락을 배제하기 위해 기업에 초점을 맞추기 때문이다. 못에 망치질을 하는 몰입한 목수를 무시한다면, 특정한 성질이나 술어를 가진 사물로서 망치를 보는 것이 더 쉽다. 우리는 단순히 세계 안에 존재하는 실체들의 존재를 고려해야 할 뿐만 아니라, 그들의 주변 환경의 존재, 궁극적으로 세계 전체의 존재를 고려해야 합니다. 우리는 또한 어떻게 그리고 왜 그것이 다양한 종류로 나눠지는지를 보기 위해 존재를 보아야 한다.
그러나 헤이데거는 어떤 존재도 전체로 간주하거나 존재하지 않는다. 그는 인간에 대한 시험에 눈을 돌린다, 다자인.
철학자들은 종종 인간을 조사의 중심에 두는 이유를 가지고 있다. '내가 무엇을 알 수 있을까?'라고 묻는 기상 학자는 지식인의 상태에 대해 논의할 것으로 예상된다. Husserl과 같은 현상학자들은 한편으로는 '초월적'자아, 대상, 또는 의식 사이의 관계를 탐구하고, 다른 한편으로는 그것의 대상들이 인간의 중심이다. (하이데그 거는 종종 이 철학자들이 주제의 존재에 대해 너무 적게 말한다고 비판합니다.)
하지만 우리가 존재와 존재에 대해 걱정한다면, 인간은 특권을 가진 지위가 없는 것처럼 보인다. 그것은 다른 것들 중 하나일 뿐이다. 왜 우리는 특정한 실체로 시작해야 하고, 왜 다자인으로 시작해야 할까요? 아리스토텔레스 자신은 존재의 모범적인 유형, 즉 물질, 그리고 그러한 유형의 모범적인 예, 즉 신으로 시작해야 한다고 주장했다. 그러나 하이데그거는 아리스토텔레스가 그에 의해 설립한 온톨로지와 신학의 연관성을 부인했고, 다자인이 모범적이거나 패러다임의 실체라고 명시적으로 암시하지는 않았다. 그가 말하는 것은 '무엇이 되고 있는가?'라는 질문을 하는 것이다.