존재라는 용어는 다양한 대조를 이룬다. 첫째로, 그것은 '지식'과 '과학'과 대조된다. 하이데거 시대와 그 이전에 많은 철학자들, 특히 칸트를 따른다고 주장하는 사람들은,'우리가 무엇을 알 수 있는가?'와 '과학의 기초가 무엇인가?'와 같은 질문들을 던지면서, 주로 인식론이나 인식론에 관심을 가졌다. Heidegger는 표피학을 싫어한다. 그것은 '지속적으로 칼을 날카롭게 하지만 절대로 둥글게 자르지 않는다'. 4). 지식, 특히 과학적 지식은 지식인과 물체 또는 알려진 물체의 범위 사이의 관계를 포함한다. 하이데거의 의심은 이 세가지 요소에 각각 관련되어 있다.
알고 있는 사람을 먼저 잡아라. 뭔데요? 순수한 주제가 그 주제에 대한 이론적이고 객관적인 지식에 완전히 흡수된 것인가, 아니면 과학의 목적이 아닌 다른 많은 것들에 대한 많은 다른 관계와 태도를 가진 특정한 시간과 장소에 위치한 흥미로운 인간인가? 두번째로 아는 것의 관계를 살펴보자. 왜 아는 거죠? 알고 있는 것은 우리가 세속적인 것에 채택하는 많은 관계들 중 하나일 뿐이다. 그것은 우리가 채택하는 첫번째 관계가 아니다. 그것은 한 개인의 경력에서 상당히 늦게 채택된 다음 단지 산발적으로 받아들여진다. 또한 그것은 배우자나 자신의 현관문의 열쇠에 대해 취하는 가장 명백한 태도도 아니다.
아는 것이 이러한 다른 태도들과 어떤 관련이 있을까요? 아는 것은 무엇으로 구성되어 있는가? 우리는 아는 것이 획일적인 것처럼 말하는 경향이 있다. 마치 전자가 역사적인 사건들과 같은 방식으로 알려져 있는 것처럼. 혹은 만약 우리가 데카르트처럼 이것이 그렇지 않다는 것을 알게 된다면, 물질 입자의 크기와 움직임에 대한 끝없는 결과를 보장하는 이상적인 형태의 지식을 제안하고 싶은 유혹을 받게 될 것입니다. 그러나 이것은 예를 들어 알 수 있는 물체의 영역에서 제외되는 역사적 사건에는 해당되지 않는다. 이 과정을 거부할 경우, 다양한 엔티티에 대해 알게 되는 올바른 방법은 부분적으로 해당 엔티티의 특성이나 존재에 따라 달라집니다. 우리는 역사적 사건들에 대해 한가지 방법으로 알고 있고, 또 다른 방법으로 전자에 대해 알고 있습니다. 우리는 전자에 대해 알아내기 위해 문서를 선별하지 않습니다. 또한 실험실에서 나폴레옹을 발견하려고 하지도 않습니다. 이것은 역사적 사건들이 전자와 다른 종류의 실체이기 때문이다. 그래서 우리가 지식을 다루기 전에, 우리는 알려진 사물의 본질, 또는 존재를 고려할 필요가 있습니다.
개체 또는 개체는 숫자, 식물, 별, 동물 등의 클래스로 나뉩니다. 한 종류의 실체는 종종 특별한 과학의 보고이다. 천문학자는 별, 식물학자의 식물 등을 연구한다. 철학자가 지식보다 되는 것을 공부하려면 과학 전문가와 다른 별과 식물도 연구해야 하는가?오직 그의 지식의 폭과 일반성에서만 다르고, 그 부수적인 완벽성으로 말이다. 아뇨. 이것은 그 철학자를 Heidegger가 참을 준비가 되어 있는 것보다 낮은 지위에 머물게 할 뿐만 아니라, 그것은 과학의 목적에 대한 이전의, 보다 근본적인 질문을 놓치게 될 것입니다. 우리는 어떻게 이런 방식으로 실체의 세계를 분할할 수 있을까요? 세상은 자연스럽게 과학을 위해 준비된 모습으로 우리에게 모습을 드러내지 않는다. 두 연인이 별이 총총한 하늘 아래 초원을 손으로 가로질러 걸어갈 때, 그들은 자신과 주변 환경을 지질학자, 식물 학자, 기상학자를 위한 분리된 물체로 보지 않습니다. 그들 자신이 직업적인 삶에서 지질학자들이라고 해도 말이죠. 과거에는 지금처럼 다른 과학의 대상 사이에 정교한 경계가 없었다. 최근에도 과학자들은 때때로 그들의 주제의 특성을 재정의한다. 그들은 그 주제를 둘러싼 경계선을 다시 회피하고, 그 안에 있는 것에 대한 새로운 개념을 형성하고, 그들의 사물에 대해 아는 새로운 방법을 열고, 오래 된 것들을 차단한다. 그러한 과학자는 어떤 과학의 기초가 되는 어떤 종류의 투영된 실체에 대한 견해를 제시하고 있습니다.
이것은 또 다른 문제를 일으킨다. 만약 그 과학자, 적어도 성찰적이고 혁신적인 과학자가 그의 주제의 존재를 고려한다면, 철학자가 할 수 있는 것은 무엇인가? 왜 과학자에게 맡기지 않는 거죠? 하이데거 교수는 과학자들은 여러 존재들 중 하나에만 관심을 갖기 때문에, 과학자들은 투사가 일어나는 배경, 다른 과학의 대상, 우리가 매일 의지하는 친숙한 사용물들을 무시하지만, 이것은 이론적 과학을 완전히 능가한다고 주장한다. 특히 존재의 한가지 영역을 강조할 수 있는 존재의 본질이나 존재에 대한 비공식적인 전반적인 이해는 말할 것도 없다.